被包养，时间久了会怎样

任何时代，可能都有这样的“好单位”：不对外服务，很有地位，待遇优厚，还挺神秘，无所事事，一般人想进去连门儿都找不到。

如果你没听说过这样的单位，我举个例子，那就是皇家寺庙。距离我们最近的皇家寺庙，就是清朝的那些敕建喇嘛庙了。

北京有个地名叫黄寺，就是喇嘛寺。为啥叫黄寺，它有黄色的房顶，皇家级别。当年估计是“副国级单位”，地位尊崇，闲人勿近。后来呢，皇家没了，黄寺就成了一个地名了。

最近看一本叫《西塔》的书，里面提到当年沈阳的一座皇家寺庙，延寿寺，寺在沈阳西门外，寺里有座白塔，那里便叫西塔。

西塔现在是沈阳的一个地名，延寿寺早就没了。前些年那里重建了一座白塔，证明了西塔地名的来历。

有西塔，就有东塔，其实还有南塔、北塔，四座喇嘛庙都是皇家寺庙。

沈阳怎么这么多皇家寺庙？因为那里曾是满清的帝都。四座塔都建于1643年，在第二年，也就是满清入关的那一年建成封顶……很快，满清定鼎中原，而且把蒙藏地区都纳入了版图，成了中国历史上版图最大的政权之一。

蒙古和西藏不是满洲人打下来的，为何满人能够将满、蒙、藏捏合在一起呢？一个重要的因素就是宗教。

在打进山海关之前，满人就皈依了藏传佛教，也就与蒙古和西藏有了共同的信仰纽带。于是满清大建喇嘛庙，沈阳城外的四座塔就是这么来的。

迁都北京后，满清又在北京、承德、五台山等地敕建了这样的皇家寺庙。北京的黄寺就是这么来的。

北京的黄寺有东西两座。西黄寺是蒙藏大活佛在京城驻地，是朝廷专门用来接待藏传佛教顶级高僧的皇家寺院。

这样的寺庙，能不高级？能不神秘？能缺少工资？一般人能随便进？

皇家寺庙里等级森严。最高级别的僧人叫达喇嘛，也就是住持。他下面有相当于总管的“德木齐”和负责僧人纪律的“格斯贵”，再下面依次是文赞、尼尔巴、格隆、班弟等小喇嘛。每个级别，都是一道坎儿，对应着地位权力、金钱、声望。

达喇嘛可直通朝廷，不仅地位高，而且收入丰厚，名利皆丰。

小喇嘛即便“事业”超级顺利，也要用几十年的时间一级一级地向上爬，才可能成为达喇嘛。

据康熙皇帝身边的耶稣会教士南怀仁说，康熙皇帝“瞧不上”那些高僧，私下说那些人不讲卫生，不懂艺术和科学，之所以尊重他们，是为了更好地统治蒙藏。

南怀仁这话未必可信，毕竟他代表的耶稣会跟佛教具有竞争关系。康熙皇帝大概率不是喇嘛的粉丝，否则怎么会让南怀仁这样的洋人跟在身边随时请教？而且，清朝的第一份精准地图《皇舆全览图》，就是康熙委派传教士搞出来的。

对于康熙皇帝而言，无论是耶稣会还是喇嘛教，可能都是工具。喇嘛可以是皇帝的粉丝，皇帝不可能是喇嘛的粉丝。

所以，那些敕建皇家寺庙，不过是满清的统治工具，犹如昂贵的花瓶，要供着，养着。

所以，这些敕建皇家寺庙，日子就过得很爽，由财政供养，也就无需民间的香火钱，当然也不用向民间提供服务。

如此，皇家寺庙就成了神秘、封闭、高级的场所，是一种寄生在满清体制上的机构和体系。

这样的机构和体系，时间久了会发生什么样的变化呢？

根据《西塔》这本书的描述，一方面，它们必然地官僚化，滋生腐败，产生裙带关系；另一方面，它们必然地因为寄生性的生存方式，最终因为“宿主”的没落而没落。

在满清还有活力的时候，这些皇家寺庙只需要做好“向上管理”，就有养尊处优的好日子。这样的单位很多人打破了脑袋也要往里面挤，没有门路和关系的人难有机会进去吃皇粮。

但是到了大清日子难过的时候，这种单位第一时间就感受到“时代变了”，却无力应对变化——由于自身没有谋生能力，只能眼睁睁地“饿死”。

鸦片战争后，清政府逐渐财政危机，内忧让位于外患。朝廷缺钱了，包养的能力降低了，皇家寺庙统的统战功能降低了，包养的必要性也降低了。

等到辛亥革命，清廷垮台，民国建立，这些皇家寺庙彻底失去经济来源。沈阳城外的四座皇家寺庙，均陷入了僧人流失、殿宇残破、建筑损毁的境地。

到20世纪30年代，那些皇家寺庙里基本上没有喇嘛了，那套在寺庙里运作了近300年的官僚体系瓦解了。

西塔以及沈阳见证了近代中国的巨变。满清垮台后，战火不断，俄国、日本、军阀在这里展开了竞争，曾经金碧辉煌的皇家寺庙，破败了，消失了。

西塔地区成了铁路交通枢纽，这里有商业街区，有使馆区，有红灯区……一度演变出与皇家寺庙的庄严完全不同的繁荣。

宗教是很容易超越时代的，但是皇家寺庙只是时代的产物，它最终毁于脆弱的生存方式，被淹没在历史之中。